les celtes

par **MacSilean** Mar 22 Sep - 21:18

bon ok ce document est un peut long, mais vous pouvez le lire en plusieur fois ou lire seulement ce qui vous interesse

Les celtes

L'année celtique
D'après le calendrier de Coligny, l'année celtique comporte douze mois, sous divisés chacun en deux quinzaines. Le premier mois de l'année est samonios (l'équivalent de début novembre) et le dernier est cantlos (équivalent de fin octobre). L'année est divisée en deux périodes : une période sombre et hivernale, qui va donc de samonios (début novembre environ) à cutios (fin avril environ) et une période claire et estivale qui va de giamonios (début mai environ) à cantlos (fin octobre environ). Le fondement du calendrier celtique est lunaire. Selon César, les Gaulois mesurent la durée non pas au nombre de jours, mais au nombre de nuits. Il est impossible d'établir une correspondance régulière entre le calendrier de l'époque et notre calendrier actuel : toute date de notre calendrier aura dans celui celtique une valeur différente d'année en année et ne retrouvera une valeur identique que de manière cyclique tous les 19 ans !

Les fêtes
Nous venons de le voir, l'année celtique est décomposée en deux saisons : l'été et l'hiver. Il faut savoir que si l'année peut avoir quatre portes possibles, le temps ne peut en avoir que trois : passé, présent et avenir, symbolisé par trois principales fêtes Samain, Beltaine, Lugnasad. Ces trois n'avaient pas la même importance : Samain était, de loin la plus importante, puis viens Beltaine et enfin, Lugnasad. Ainsi, l'hiver, la saison froide et sombre débute par Samain, tandis que l'été, la saison claire et chaude, débute par Beltaine. On peut remarquer que cette organisation convient à un peuple d'origine nordique.
Toutes ces fêtes sont - principalement - paysannes et agricoles, tout du moins ce sont les aspects qui ont subsisté aujourd'hui dans le folklore car l'ancienne classe sacerdotale, détentrice de la tradition a disparu. Ainsi, on peut constater que certaines de nos fêtes chrétiennes ou laïques reprennent le calendrier celtique. Voici les quatre principales :

*Samain (ou Samonios) signale la fin de la saison claire (l'été) et le début de la saison sombre (l'hiver), donc de la fin des hostilités. Elle se déroule aux environs du 1er novembre. C'est la fête totale et trifonctionnelle, regroupant alors les trois classes : sacerdotale, guerrière et artisanale (productrice). Elle est la date de presque tous les événements mythiques, n'appartenant ni à l'année en cours, ni à l'année qui se termine (début officiel de l'année celtique). Située ainsi en dehors du temps, elle est le moment des relations entre les hommes et les dieux de l'autre monde. Dans la mythologie irlandaise, Samain est le jour où les Némédiens doivent payer les deux tiers de leur blé, vin et enfants aux Fomore. C'est aussi la date de la Seconde Bataille de Mag Tuiredh. Aujourd'hui, Samain continue d'être célébrée dans le monde chrétien sous le nom d'Halloween ou de la Toussaint. C'est aussi le moment où l'on honore les morts. En Grande Bretagne, les feux de joie et les feux d'artifices de la nuit de Guy Fawkes sont liés plus étroitement à Samain qu'au personnage de Guy Fawkes lui-même.

*Beltaine (ou Beltene), aux environs du 1er mai, est la fête sacerdotale par excellence. Elle est dédiée à Bel (en Irlande), aspect lumineux de Lug. Les druides allument deux grands bûchers, comme nous le faisons encore pour la Saint Jean (sauf que nous n'en n'allumons qu'un seul). Les gens passent alors entre ces grands feux (et non pas "au-dessus" comme le pensent certains, la hauteur des flammes rendant impossible tout sauts) et font aussi traverser leurs troupeaux. C'est une sorte de purification magique visant à protéger ces troupeaux des maladies. Beltaine est aussi une fête qui annonce le commencement de l'été, de la saison claire et donc de la saison de guerre jusqu'à Samain, entrée dans la saison sombre où les armes sont rangées. Dans la mythologie irlandaise, c'est lors de Beltaine que débarquent en Irlande Partholon, Tuatha Dé Danann et enfin Milésiens.

*Lugnasad, vers le 1er août, est la fête de Lug sous sont aspect royal, en tant que garant de l'abondance, de la fertilité des troupeaux et de la prospérité du royaume. Fête des fruits et des récoltes, elle marque le commencement de l'automne. C'est l'occasion de réunions de toutes sortes ; juridiques, administratives, ainsi que de jeux, de courses de chevaux, et de compétitions sportives. Dans la mythologie irlandaise, c'est lors de Lugnasad que les Fir Bolg envahissent l'Irlande. En Grande Bretagne, cette fête devient la fête de Lammas Day, fêtée le 1er août. En France, elle devient la Saint Pierre.

*L'Imbolc se déroule vers le 1er février. C'est une fête secondaire vraisemblablement réduite à l'accomplissement rituel d'une brève cérémonie obligatoire. Plus tard, cette fête devient la Sainte Brigitte, christianisation de Brigitt (ou Bridig) puis enfin la Chandeleur.
En Irlande, les fêtes se déroulent dans la province centrale (Mide). Cette province centrale est composée d'une partie de chacune des quatre autres provinces. Beltaine se déroule dans la partie de Mide appartenant à la province du Conémara, Lugnasad se déroule dans la partie appartenant à l'Uster et Samain se déroule dans la partie de Mide appartenant au Munster, une fois tous les 3 ans dans la partie de Mide appartenant au Leinster. Ces cérémonies n'ont pas lieu en un seul endroit mais en plusieurs, les banquets, les assemblées, les jeux et les rituels étant eux aussi dispersés, tout en restant dans un lieu géographique assez proche. Cette organisation doit probablement être la même en Gaule.

La hiérarchie : différentes classes sociales

Les Celtes sont divisés en trois classes :

* la classe sacerdotale : elle regroupe tous ceux qui communiquent avec les puissances divines ou surnaturelles (prêtres) mais aussi ceux qui régissent les rapports sociaux, donc les druides.
* la classe guerrière : elle rassemble les guerriers (equites), mais aussi ce qui concerne la magie et la ruse.
* la classe productrice : elle a pour devoir de fournir tout ce dont l'élite (ceux des deux premières classes) a besoin. On y trouve ainsi artisans, commerçants, agriculteurs et éleveurs autrement appelés plebs

Le druide et le roi dirigent ensemble. Ils sont solidaires, complémentaires et opposés. Le druide devient prêtre au terme d'une longue initiation, durant parfois plus de 20 ans. Il sert d'intermédiaire entre les dieux et les hommes (guerriers et artisans) représentés par le roi. Il possède l'autorité spirituelle et administre donc le sacré. C'est le seul à être détenteur du savoir, de la connaissance et de toutes autres activités intellectuelles et religieuses (sacrifices, magie, médecine, droit, prédiction, divination, généalogie...). Il oriente et donne ses conseils et peut parfois prononcer une injonction ou un interdit. En conséquence, il a le droit de parole avant le roi et n'est soumis à aucune interdiction ni obligation. Il ne doit posséder aucun défaut, ni physique, ni intellectuel. (

Le roi est élu par ses pairs guerriers (amis ou ennemis) sous le contrôle des druides. Il est l'intermédiaire entre les druides et le reste de la société. Au niveau hiérarchique, il est au même rang que le druide sauf au niveau spirituel en lequel il lui est inférieur. Il faut savoir que le roi ne fait pas partie de la classe sacerdotale. En conséquence, il n'est pas prêtre. Son rôle est d'exercer le pouvoir temporel. Ainsi, il administre la société. Dans le domaine de la justice, c'est lui qui annonce les sentences que le druide a choisies. Il doit maintenir l'équilibre et la cohérence sociale tout en garantissant la prospérité et l'intégrité territoriale du royaume. Il ne peut agir qu'après avoir consulté le druide. Il rend donc effectives les intentions de ce dernier. Le roi est soumis à certaines interdictions, la principale étant de ne pas quitter le territoire. Enfin, comme le druide, il doit être exempt de toute tare physique et intellectuelle.

La magie du nord (ou magie celtique) est énormément méconnue. Beaucoup s’arrêterons aux croyances populaires véhiculées sur les druides pour s’en faire une idée. Bien que pas totalement fausses, elles sont surtout incomplètes. La magie du nord va au-delà de l’influence de ces chamans qui étaient les porteurs du Savoir. La réalité nous renvoie plus loin…jusqu’au runes. On pourrait dire avec quasi certitudes qu’elles sont LE pilier de la tradition nordique. Enracinées dans le druidisme, elles sont le symbole d’une vérité naturelle. Toute la magie du nord tourne autour de ces symboles mystérieux. Elles sont le transmetteur du pouvoir «magique» et nous, le récepteur. Une rune n’est pas qu’un dessin qui signifie un mot ou une lettre. C’est un mélange d’émotion, d’énergie et de sagesse qui est hors de notre compréhension. Selon une légende ancienne, elles nous aurait été légué par les dieux eux-mêmes. C’est Odhinn, le dieux de la magie qui fut le premier à puiser directement la sagesse runique à sa source et à la formuler en lui-même afin de pouvoir la communiquer à d’autres.

«Je sais que je pendis
Sur cet arbre battu des vents
Neuf nuits durant
Blessé par la lance
Et offert à Odhinn
Moi-même sacrifié à moi-même
Sur cet arbre
Dont personne ne sait
D’où proviennent ses racines
On ne m’apporta ni pain
Ni coupe
Je scrutai en bas
Je ramassai les runes
Hurlant, je les saisis
Je retombai de là.»

Les runes sont un enseignement sacré et évolutif. Pour aborder ce chemin, il faut commencer par comprendre que ce n’est pas une voie de contemplation. La Vie elle-même est en mouvement constant et les runes ni font pas exception. C’est un parcours d’action et de mutation. Force est d’admettre qu’il n’est pas toujours facile car il faut souvent se battre contre soi-même et contre ses peurs. Les runes ne nous aiderons que si nous allons vers l’avant, sans un regard vers l’arrière. En contrepartie, la Connaisance viendra à nous avec une clarté inimaginable. Les découvertes se succéderont sans cesse et chaque jour paraîtra alors nouveau et miraculeux. La clé de cet apprentissage est à juste titre l’intuition. Sentir les choses et les événements. Se mettre en symbiose avec notre environnement. Telle est la voie des runes…êtes vous prêt à l’emprunter?

Le chiffre trois
Le chiffre trois n'est pas un symbole en soi, mais malgré cela il est important de comprendre l'importance de ce chiffre dans la religion et la mythologie celtique. Les Celtes voyaient le monde comme une compilation de trois royaumes: la terre, la mer et le ciel; et la nature comme la compilation des mondes animaux, végétal et minéral. Plusieurs dieux et déesses de leur mythologie faisaient partie d'un trio. Plusieurs des adages et des proverbes celtes étaient composés en trois partie, de même que la plupart de leurs bénédictions. Le chiffre trois est présent partout dans la vie des Celtes.
Pour représenter ceci plus en profondeur voici les exemples du chiffre trois:
Soleil-Lune-Terre
Âme-Esprit-Forme
Ciel-Mer-Terre
Feu-Eau-Terre
Rouge-Blanc-Noir
Chacune des colonnes de ce tableau ne représente en fait qu'une seule et même réalité. Le soleil, l'âme, le ciel, le feu et la couleur rouge sont tous des visages d'un même concept celtique. La "forme" est l'enveloppe, le réceptacle, le corps. Vous pouvez aisément méditer sur les implications de ces exemples. Il représente une bonne partie de "l'esprit" celtique, de leur philosophie.

L'arbre
Un symbole proéminent dans le symbolisme celtique et le symbole primaire du druidisme, l'arbre est important parce qu'il est le pont entre les royaumes de la terre et de l'air et il communique l'eau à ces deux royaumes. Les trois royaumes s'unissent en lui.
L'arbre représente aussi le centre sacré autour duquel gravitent les royaumes. Plusieurs divinités celtes vivent soit dans ou près d'un arbre sacré, ou possèdent leur arbre sacré; par exemple la déesse irlandaise Melb qui vivait dans le Bile Meidbe, et dont les compagnons, les oiseaux et les écureuils, vivent également dans les arbres. Il est important de noter ici que contrairement à la croyance populaire, les arbres n'étaient pas adorés dans les cultes en tant que tel. Les Celtes vénéraient plutôt les arbres comme être vivant symboliquement de manière abstraite, et non pour leur propre nature.

Les Arbres Sacrés (celtes)
Aulne : Arbre solide, résistant aux épreuves du temps, il servait largement dans la construction. L’aulne, premier arbre à avancer droit au combat, selon le Câd goddeu, incarne le courage, la vaillance. Le mois de l’aulne s’étends du 18 mars au 15 avril, au début du printemps. Il est l’arbre qui cèle la paix entre Gaëls et les Bretons, ce qui n’est pas un mince symbole.

Chêne : Le chêne capte les énergies chtoniennes et célestes par ses racines et ses branches. Il transmet ces forces aux hommes, par l’intermédiaire des druides, qui ont le rôle de médiums, à l’occasion de divers rites et cérémonies. La vénération du chêne est une forme de totémisme primitif (ce qui ne veut pas dire primaire) caractéristique des peuples Celtes et Gaulois. Le chêne est également doté de nombreux pouvoirs divins. De façon étrange, le christianisme, toujours réfractaire aux anciens cultes païens, a adapté de façon détournée la vénération totémique du chêne.
De fait, l’on ne compte plus le nombre proprement incroyable de chênes dans lesquels furent trouvées des statues de la vierge Marie qui, après avoir été enlevés voir détruite réapparaissait dans le branchage où le tronc de ces arbres prodigieux. Certains furent l’objet de véritables cultes : on y exposait les vêtements souillé d’enfants malades dans l’espoir d’une guérison miraculeuse. Il n’est qu’à lire l’exilent ouvrage de (Dominique Biton, Le grand livre des guérisseurs, des saints et des lieus sacrés (édition de Vecchi, Paris, 1999)) pour se rendre compte de la longue liste de ses arbres à l’origine de cultes mariaux. Ne furent-t-ils pas les réceptacles des vieilles croyances Celtiques ?
La bible elle-même se fait l’écho du rôle d’intermédiaire du chêne : c’est en effet à côté de cet arbre qu’Abraham reçut les révélations de Yahvé.
Pline l’ancien, quant à lui, fait un curieux rapprochement entre le mot Grec « drus » qui signifie « chêne » et le mot « druide » Ainsi les hommes des chênes deviennent-ils des prêtres capables de communiquer aux hommes la force de cet arbre. Outre son importance lors des cérémonies, il jouait aussi un rôle social, puisque sous son large feuillage les communautés se réunissaient à l’abri et prenaient nombre de leurs décisions, tradition qui restera longtemps en usage chez les rois de France.
Dans le calendrier celtique, le mois du chêne débutait le 10 juin pour se terminer le 7 juillet l éloigne les mauvais esprits.

If : Hors des bosquets sacrés, cet arbre tient une grande place auprès des Celtes en général et des druides en particulier. Ce conifère odorant est un symbole funéraire dans l’univers celtique. Selon César, deux chefs gaulois des Eburons, vaincu au combat, s’empoisonnèrent avec ses fruits. La toxicité de la plante et son lien avec la mort sont patents. L’if se rencontre encore dans les anciens cimetières, où il paraît tenir compagnie aux défunts, dans la solitude silencieuse, à la frontière du monde des vivants. Le saumon, animal qui représente la connaissance accomplie (au sommet, donc, des incarnations) se nourrit des fruits de l’if de Mugna, l’if du saumon, arbre primordial ! La mort et la connaissance sont là étrangement réunies.
Vert en toute saison, cet arbre symbolise aussi la résistance, la vigueur et l’immortalité. En dehors donc des cycles végétatif, l’if est le matériau dans lequel est taillé la roue du druide Mogh Ruth, symbole de l’apocalypse, de la révélation puisque selon les textes, une roue en if, Roth Ramhach, doit tomber du ciel lorsque la fin du monde serra arrivée. Fin du monde ou d’un monde ? Le rapport évident avec la loi des cycles nous donne de l’espoir ! Le bois d’if sert aussi pour la guerre, en particulier pour faire des boucliers, et lorsque les druides écrivaient, font leur oghams c’est sur lui qu’ils le font.
Bouleau : Le bouleau est un végétal très sacré pour les druides et tient si l’on peut dire, la seconde place dans la hiérarchie des arbres après le pommier.
L’écorce noire et blanche du bouleau portait en elle, dès les temps antiques, les deux tons de l’accueil de Gwen a du, le drapeau breton ! L’opposition du noir et du blanc est un symbole évident, appelant les oppositions perpétuelles du monde terrestre, qu’il s’agisse du bien ou du mal, du jour ou de la nuit, du soleil ou de la lune. Le Câd goddeu nous livre ces vers : Les sommets du bouleau nous ont couverts de feuilles ; il transforme et change notre dépérissement. Après la vie, la mort enviable. Les feuilles sont n linceul, un nouvel habit pour le défunt, il se pare d’un aspect pour accéder à l’autre monde. Dans ce même texte irlandais, l’on apprend que le bouleau, noble de race, prend part en dernier au combat. Sa noblesse lui impose en effet distance, réflexion et profondeur.
Le mois du bouleau va du 23 décembre au 21 janvier. Il annonce un nouveau cycle, une renaissance.

Houx : Le Câd goddeu décrit à quel point le houx est rebelle à toute intrusion et ce défend férocement : Comme un fort inexpugnable, le vieux houx vert sombre lacère les mains rougies de coups de griffes sans nombre. Mais le trait principal de cet arbre-buisson est de servir de support à une forme de cabale initiatique des premiers temps, le langage des oiseaux. Autour de son tronc, les druides, bardes et ovates réunis poursuivent leur enseignement.
Le houx seul susceptible de défendre hardiment les secrets qui lui sont confié, jeu de mots ésotérique, fondement de la tradition druidique . Apres une éclipse, se savoir si particulier fut remis en vogue grâce aux bardes irlandais Filii. Plus tard, les troubadours occitans usèrent de la même technique pour communiquer leurs connaissance ; c’est ainsi que leurs chants structurés de façon précise, chargé de jeux de mots cabalistique les plus sacrés. Le jeune houx représente l’initié. En fait, les arbres sacrés déterminent la position hiérarchique des druides lors de leurs rencontres. Les mois du houx s’étend du 8 juillet au 4 août

Noisetier : Les fourches des branches du noisetiers, qui porte aussi le nom de coudrier, sont très sensible aux mouvements du corps du sourcier, lorsque ce dernier passe à l’aplomb d’une source aquifère (mais il faut préciser, ce n’est pas le bois qui réagit à la présence de l’eau, mais plutôt les muscles du sourcier qui réagissent aux variation infimes du champs magnétique terrestre en raison d’un point d’eau proche) constatation immémoriale qui a fait la réputation de se bois si précieux. L’eau, hier comme aujourd’hui est un bien inestimable et tout ce qui permet de trouver des sources prend aussi de la valeur. Le coudrier est le symbole d’un enseignement secret , maintenant sous le boisseau, et accessible aux seuls initiés de haut rang. Il prend fonction d’arbitre dans le combat des arbres, ce qui met en évidence la sagesse profonde qui l’incarne.
Son mois va du 5 août au 1er septembre. Si la noisette est le symbole de la science continu, le bois de coudrier sert à l’écriture des oghams (ces signes de l’alphabet) extériorisant donc le savoir, le rendent ostentatoire. Paradoxe initiatique de cet arbre magique, lui qui es l’un des tout premiers à faire pointer ses fleurs mais aussi l’un des derniers à présenter ses fruits !
Comme on compte neuf mois entre les fleurs et le fruit, le coudrier est aussi l’arbre de la fécondité. La noisette était enfin l’un des instruments traditionnel de musique en Bretagne armoricaine au temps où les paysans n’avaient d’autres ressources que d’utiliser celles que la nature offrait. C’étais bien avant que le biniou-coz ne devienne, à la fin du XIXe siècle le seul instrument de la tradition !
Pommier : Le pommier (gwezenn an avalou) est un arbre particulièrement respecté par les Celtes, Aval en Breton, est la racine d’Avallon, l’île aux pommiers. Les Celtes donnaient une importance considérable à cet arbre fruitier dans toutes les légendes de leur riche mythologie.
C’est sur l’île d’Avalon que le roi Arthur est en dormition, et c’est là qu’il prépare son grand retour. Il s’y vivifie d’une nouvelle connaissance d’une nouvelle force, nourri par le fruit du savoir aux étonnantes facultés. Le pommier est aussi le symbole de la vie éternelle.
Dans la bible, c’est Eve qui cueille le fruit qui lui était défendu, c’est encore l’arbre du jardin des Hespérides, avec les trois pommes- chiffre clé de la cosmologie celte- que les fils de Tuireann doivent cueillir. Il y a cependant une divergence fondamentale entre chrétien et Celtes : Pour ces derniers la pomme et le pommier occupent une place primordiale dans le paradis auquel la pomme permet d’accéder. Dans la bible au contraire, Eve et Adam sont chassé de l’éden à cause d ce même fruit. Il y a de quoi se poser des questions même si les réponses sont évidentes !
Nos contes eux-mêmes n’hésitent pas à donner à la pomme un rôle clé, dans Blanche-Neige, c’est une méchante femme, en vérité une reine jalouse, qui transmet le mal par le fruit qu’elle donne à la belle et jeune princesse. Un morceau reste bloqué dans la gorge de cette dernière, ce qui la plonge dans un profond sommeil (comme Arthur) jusqu’à ce qu’un prince charment pour ne pas dire enchanteur lui rende la vie, lui faisant recracher le morceau en fait un morceau de la connaissance, le plus mauvais. Les conteurs anciens étaient bien souvent affilié à des coteries initiatiques, aussi leurs histoires pour enfants contenaient-elles des messages destinés aux adultes. L’on remarque aussi, a travers cette histoire, le lien étroit qui lie le pommier à l’autre monde dont il est le messager annonçant la vie éternel de Gwenved !
Mais attention, en aucun cas les druides eux-mêmes ne distribuent la pomme : c’est toujours un intermédiaire qui s’en charge, un médiateur. Morgane- ou encore une femme- cultivant ses propres pommiers, porteur d’une nourriture inépuisable ce qui signifie simplement que la connaissance est sans limites.
La curieuse légende de Conle Caem, fils de Conn Cetchathach, est caractéristique des vertus extraordinaire de ce fruit. En effet une femme a emporté Conle Caen vers l’autre monde, apres lui avoir offert une pomme qui l’a nourri un mois durant ! C’est alors que son père décide de faire intervenir les druides, ainsi que l’explique François le Roux et Christian Guyonvarc’h : Conn parla alors à son druide don le nom était Corann, car ils avaient entendu ce que disait le femme sans le savoir : « Je te prie, ö Corann au grand chant, au grand art. Il est venu contre moi une puissance plus grande que la mienne, plus forte que mon pouvoir, un combat tel qu’il ne m’en est pas arrivé depuis que je me suis emparé de la royauté. C’est un combat perfide, une forme invisible est venu me faire violence et enlever mon fils à mon autorité royal par des incantation de femme. » Le druide chanta alors des incantations contre la voix de la femme si bien que nul n’entendit plus sa voix et que Condla (ou Conle) ne vit plus la femme à partir de ce moment-là Mais quand la femme s’en alla devant l’incantation du druide, elle lança une pomme à Condla.
Le fils du roi est donc protégé par l’intervention du druide. Celui-ci est efficace contre les sorcières, mais pas contre les pouvoir de la pomme, car la légende révèle que le fils du roi au terme d’un mois de régime répond vivement au désir de la femme qui se présente pour la seconde fois.
L’on ne compte plus les légendes, les mythes dans lesquelles pommes ou pommiers tiennent un rôle majeur, ce qui démontre l’importance des symboles qu’ils incarnent. Science, sagesse et connaissance sont les trois dons de la pomme aux hommes. En outre, elle permet à ceux-ci de transférer leurs maux en elle, pour qu’ils disparaissent peu à peu avec son pourrissement.
Le pommier, l’arbre sacré de druides, et son fruit, placent l’homme face à différents choix : celui du monde matériel limité en lieu et en temps, ou celui de l’autre monde, que nous devons mériter d’une certaine façon. La paix éternelle doit passer par la sagesse sur la terre. Un autre choix tient en la connaissance : car à défaut de sagesse, le savoir devient frelaté, pernicieux, et porte l’homme vers le néant, sa propre destruction

Saule : Arbre des bardes, il est le symbole solaire. Essence des lieux humides, il annonce la mort, pourtant en lui une curieuse ambivalence qui ne lui est pas propre car dans l’antiquité mythologique égyptienne, la barque qui amenait les morts à leur séjour était aussi un symbole solaire ; ce qui confirme bien qu’au-delà des ténèbres brille une autre lumière ! Le combat des arbres affirme qu’ils est plus prudent que les autres, sous-entendant qu’il est plus sage. Une branche de saule coupé et remise en terre humide redonnera un nouvel arbre, porteur du savoir de la connaissance dont il est issu. Ceci explique pourquoi le saule est l’arbre des bardes, puisque a eux incombe la transmission des traditions. Pour cette raison, le saule était souvent planté à proximité des tombes pour faciliter la vie des morts. Son mois s’étend du 15 avril au 12 mai, période ou la sève monte, pour faire exploser la vie dans toute sa puissance

Sapin : Abies sapinus, résineux, appartenant à la famille des conifères pouvant atteindre dans nos régions une vingtaine de mètres de hauteur et l'age respectif de 500 ans.
Si votre date de naissance se situe du 2 janvier au 11 janvier , du 1er mai au 14 mai, du 3 septembre au 12 septembre le sapin est vote arbre tutélaire dans l’astrologie druidique. Il vous décrit comme étant d’une nature posé, plutôt réservé, sachant ne pas dépasser vos limites et vous protégeant par un détachement apparent qui cache votre gentillesse naturel. Vos amis sûrs peuvent être assuré de votre fidélité car vous serez toujours sincère et de bon conseil. S’ils vous choisissent pour confident, accepter cet honneur et mettez un peu plus de gaieté dans votre existence que vous n’en mettez d’ordinaire. Le sapin est un symbole de fécondité et de renaissance ; il l’illustre en restant vert au temps les plus froid de l’hiver, ce qui déterminera les Celtes à le choisir, longtemps avant le christianisme, comme symbole d’espoir toujours renouvelé des forces de la lumière sur les ténèbres et de la vie à la mort.
Chez les grecs, la déesse Artémis, sur d’Apollon, était la protectrice des femmes enceintes et des parturientes, ainsi que les nouveau-nés. Pour attirer le regard de la déesse à l’arc d’argent, on plaçait devant la porte et tout autour de la chambre où devait avoir lieu la naissance des rameaux de sapins que l’o brûlait rituellement comme torches. Dans les cultes gaulois, Druntia déesse du sapin, était honoré comme protectrice et reine des druides. On la disait aussi mère du calendrier parce que son arbre était celui du solstice d’hiver et marquait le début de l’année nouvelle.
Ces rites ne furent pas étrangers au choix du sapin comme arbre de noël, symbole de la nativité du Christ. L’arbre s’y prête car son allure, sa forme évoquent la nature grave et sérieuse, sa ligne élancée et sa couleur sombre affirment sa droiture et sa rigueur, sa fidélité et a fermeté dans l’épreuve.
La méditation auprès d’un sapin, la rêverie près de l’arbre de l’espérance dressé de noël sont ce qu’il y a de plus partagé dans notre civilisation chrétienne. Cet arbre toujours vert est un messager qui nous encourage à poursuivre le chemin, à supporter les problèmes de l’existence comme ses branches supportent le poids glacé de la neige. Le sapin porte en lui l’énergie de la résistance, et la lumière de l’espérance, qu’il donne à celui qui sait les capter.
Dans le langage florale, les fleurs de sapins désignent l’élévation d’esprit spirituel En phytothérapie, le sapin est connu pour ses vertus toniques, diurétique et cicatrisante. Il est utilisé aussi pour soutenir les traitements contre les bronchites, les durillons et les verrues, et accélère la cicatrisation des plaies. Les Celtes vivaient en plusieurs tribus réparties tout le long de l'Europe, et chacune de ces tribus avaient des symboles différents et une influence culturelle différente. Malgré cela, des symboles ont été retrouvés dans plusieurs tribus un peu partout en Europe, ce qui nous laissent croire qu'ils étaient répandus à la grandeur de la culture celtique. Voici une liste des symboles les plus répandus.

Certaines variétés d'arbre étaient vénérées plus particulièrement à cause de leurs propriétés magiques apparentes, et il existe des références historiques aux neuf arbres sacrés. Mais cette croyance, tout comme les autres, bien que répandue, n'était pas généralisée pour toutes les raisons déjà citées.

Les endroits entre deux
Les endroits entre deux ou les temps entre temps, comme par exemple le crépuscule et l'aube quand c'est le jour ou la nuit, sont des moments ou endroits qui sont importants pour les Celtes. Beltane et Samhain sont aussi des moments de l'année très importants pour les Celtes, ce n'est ni l'été, ni l'hiver, c'est entre les deux. D'autres endroits/temps entre deux: le sommet d'une falaise (entre ciel et terre), les rivages (entre terre et eau), le temps présent (entre vie et mort). Chacun de ces éléments est un entre deux, un troisième temps ou sphère de réalité (encore le chiffre trois). Ce pourquoi les entre deux étaient si importants et que l'on croyait que c'était pendant ces périodes ou à ces moments que le voile entre les mondes était le plus mince, et la magie et l'esprit serait plus enclins à manifester leurs pouvoirs. Naturellement ces temps/endroits en étaient de prédilection pour les rituels et la magie.

Les "chaudrons"
Il y a deux principaux chaudrons dans le folklore celte: celui de dieu irlandais Dagda et celui de la déesse gauloise Cerridwen. Celui de Dagda fournit le support à son peuple dans les temps de besoin et possède aussi le pouvoir de rejuvénation. Le chaudron de Cerridwen est la source de l'inspiration poétique. L'association de l'abondance, de la renaissance et de l'inspiration avec le chaudron de Cerridwen peut être observée sous différentes formes dans les légendes celtes. La quantité de chaudrons découverts dans les fouilles archéologiques nous laisse croire sans le moindre doute qu'il s'agissait d'un symbole sacré pour les Celtes. On a découvert plusieurs de ces chaudrons décorés avec des dessins ou des gravures de scènes qui permettent d'affirmer qu'ils étaient utilisés pour des rituels.

Le triskel
Une spirale arrondie avec trois branches irradiant d'un point central qui tourne à l'inverse des aiguilles d'une montre. Ce symbole représente le plus souvent les trois royaumes, mais peut représenter n'importe quel trio de la symbolique celte. Ce symbole est jumeau du triquatra et du triple croissant, de la croyance wiccane.

Le triban
Selon l'enseignement druidique : "Men Heim regarda la Lumière, vit les Trois Colonnes à la fois lumineuses et sonores, et comprit que la Parole et la Lumière étaient générateurs de la Vie". De l'incréé se manifestent donc les trois principes fondamentaux d'où découlent toutes les Forces de Création.
Ce sont ces trois principes que les Druides représentent par trois rayons sans point de rencontre, ce point étant situé à l'infini dans Keugant. Les Druides expriment ces Trois Sons Lumineux (ou inversement dessinés ces Trois Rayons Sonores) par les lettres O, I et V (peut être A selon le contexte) et portent le triban sur leur bandeau.
Le symbolisme des trois rayons est le suivant : le rayon gauche, "I", le rayon de la déesse, représente l'aspect féminin, les qualités élémentales de l'eau; le "A" représente le rayon du centre, ou le rayon de cristal et symbolise les qualités élémentaires de l'air. Quant au dernier rayon de droite, le "O", le rayon du feu de Dieu, il représente l'aspect masculin et symbolise les qualités élémentales du feu. Les deux formes de rayons : masculin et féminin

Le cercle
Le cercle est la plus simple des formes géométriques, et il est aussi relativement universellement répandu comme symbole dans les religions du monde. La croix celtique est dessinée dans un cercle, ce qui la différencie des autres croix. Abred, c'est le nom de la croix celtique, est souvent reprise avec quatre cercles. De l'extérieur vers l'intérieur, on trouve les cercles de Keugant, d'Abred, d'Anwn et de Gwenwed. Abred correspond à la sphère de la nécessité, d'où il est possible de tomber dans Anwn ou le contraire de monter vers Gwenwed. Anwn signifie l'enfer celte où règne Cythraul, le dieu du mal, ou Arawn, le seigneur de la mort. Les cercles sont aussi la forme utilisée dans la construction de la plupart des bâtiments mégalithiques comme les cercles de pierres ou les habitations du deuxième âge du bronze. Le cercle s'impose naturellement comme symbole religieux parce qu'il est la forme du soleil, de la lune, de plusieurs fruits, du nid des oiseaux, les yeux et le portail par lequel nous venons au monde.

Les animaux
Il est évident que les anciens celtes honoraient et révéraient les animaux et utilisaient des symboles et des restes animaux pour des besoins décoratifs et religieux. Il y a eu plusieurs trouvailles archéologiques de puits ou de cavernes où des restes de beaucoup d'animaux sacrifiés ont été trouvés. Des os sculptés, des plumes et des peaux ont aussi été retrouvés dans les excavations d'anciennes villes, villages et cimetières celtes. L'utilisation des restes de plantes et d'animaux se retrouve aussi dans la mythologie celte. La plupart des dieux celtes sont entièrement ou en partie animaux, ou alors peuvent se transformer en animaux. Les animaux eux-mêmes sont un symbole de pouvoir dans la nature, et on les associe souvent avec des qualités humaines comme l'honneur et la loyauté.

Les plantes
En Europe continentale, le gui était largement utilisé pour ses propriétés médicinales et magiques, même si la plante est poison. L'utilisation des plantes sacrées était si forte dans le paganisme de l'ancienne Europe que l'Église catholique a incorporé dans sa doctrine, certaines de ses plantes comme par exemple le gui. Tout comme les animaux, les plantes sont des symboles de la force de la nature, on les associe souvent avec la santé et le confort matériel.

Les anneaux ou cercles de pierres.
Les cercles de pierres trouvés partout au travers de l'Europe et surtout en Angleterre, en Écosse et en Irlande ont probablement été construits par des civilisations préceltiques. Il est connu que les Celtes ont modifié et reconstruit certaines de ces constructions, et peut-être en ont-ils construit quelques-uns uns aussi, mais on croit qu'il s'agit d'un héritage laissé par des tribus précédentes conquises ou détruites par les Celtes. À cause de cela nous ne sommes pas certains de la signification de ces monuments, malgré qu'ils aient d'indéniables qualités astronomiques, ce qui nous laissent à croire qu'on s'y rendait pour les évènements saisonniers.

La croix celtique
La croix celtique se retrouve dans beaucoup d'endroit (essentiellement des cimetières) car le christianisme a récupéré au travers de la croix chrétienne (croix simple) une partie de la symbolique "païenne". La croix celtique ou druidique fait la synthèse des représentations symboliques de nos ancêtres. Elle associe le temps et l'espace. Dans sa construction, il y a juxtaposition d'une croix et des 4 cercles. Sur le cercle d'Abred, aux intersections avec la croix, il y a la présence de petits cercles, de même taille que le cercle de Gwenved, au nombre de 8, dont ceux situés aux angles de la croix viennent l'évider. Les 4 autres sont sur la croix.

Les animaux sacrés

Animaux	Symboliques
Abeille	Sagesse, la communauté
Aigle	Lucidité, intelligence
Bélier	Réussite, équilibre, création
Biche	Sagesse et douceur
Cerf	Abondance et fierté
Chat	Discrétion et sensualité
Cheval	La guerre et le voyage
Chien	Loyauté, messager de l’au delà
Chouette	Connaissance, changement
Cygne	Beauté et pureté
Faucon	Le soleil, la pureté
Grue	La connaissance
Lièvre	Le renouveau
Merle	Spiritualité
Oie	Création
Ours	L’autorité et la force
Renard	La ruse et l’éloquence
Sanglier	Mystère, sauvage et force

Les éléments

Eléments	Points cardinaux	Dieux	Symboles
Feu	SUD	DJIN	Passion, force
Air	EST	PARALDA	Intelligence, réflexion
Eau	OUEST	NEKSA	Santé, instinct
Terre	NORD	GOB	Sagesse

Les principales dieux celtes

Noms dieux celtes	Descriptions
BELENOS	Il est le dieu solaire, de la lumière, de la purification.Pour lui rendre hommage on allume des feux sacrés lors de Beltaine.
BRIGIT	Elle est la fille de Morrigan et du Dagda.C’est la déesse de la fécondité, des médecins, des poètes, des forgerons.
CERUMNO	Cerumno est le dieu cornu.Il est le dieu de la virilité et de vie animale et végétale, de la fertilité et du renouveau.
DAGDA	C’est le dieu suprême, maître des vivants et des morts.Il surpasse les autres dieux dans toutes les disciplines, il possède une massue dont un côté tue et l’autre ressuscite. Il contrôle les éléments, la science, les saisons, la guerre, le chaudron d’abondance qui nourrit les hommes et la harpe d’or magique.
EPONA	C’est la déesse des chevaux, elle symbolise le changement, on la considère aujourd’hui étant aussi la protectrice du foyer.
DIANCECHT	C’est le dieu de la médecine, de la résurrection.
LUG	C’est le maître des techniques et des arts.C’est une divinité très importante, on lui rend hommage le 1e Août.
OGMIOS	C’est l’inventeur de l’ogham. Il est l’un des fils de Dagda, il est le dieu de la parole et de l’éloquence.
TEUTANES	Il est relié à la richesse, on le qualifie comme étant le dieu de la tribu.

Préceptes celtiques
- Se connaître est bien, se maîtriser est mieux.
- C'est par l'exercice que tu acquerras la puissance de la volonté, par l'exercice que tu la garderas.
- Ne laisse pas la crainte ni le doute te paralyser, ils limitent et détruisent tout.
- Ce qu'il convient de faire, décide-le; ce que tu as décidé entreprends-le; ce que tu as entrepris, achève-le.
- Si rude et si obscure que soit la tache quotidienne, accomplis-la dans la joie.
- Ne ralentis pas ton ascension par un lest inutile, composé d'orgueil et de suffisance.
- Sache vaincre toute fatigue de ton corps, tout faux pas de ton esprit, toute défaillance de ton âme.
- Si tu ne peux modifier les hommes et les événements à l'image de tes désirs, que du moins ce ne soit pas eux qui te modifient.
- Mets ton point d'honneur à n'avoir de serviteur que toi-même.
- N'érige pas autrui en juge de tes actions.
- En quelque circonstance que tu te retrouves, demeure comme une île au milieu des vagues, comme une montagne au milieu des nuages.
- Garde ton sang-froid dans tout danger.
- Ne te force jamais: prend patience, garde la joie et le sourire, vise à l'harmonie.
- Apprends de l'étranger ce qui peut t'être utile, mais ne cherche pas à l'imiter.
- Utilise analogies et symboles, ils te permettront de penser et de comprendre là où finit la raison, où il te manque les mots pour exprimer ta pensée.
- Apprends que toute pensée est stérile, si elle n'est pas rendue vivante par l'émotion ou le sentiment, elle est alors semblable à une coque vide.
- Pense en image, précise tes pensées, résume le tout par un symbole qui deviendra pentacle.
- Grâce à ces conseils tu garderas la loi, et tu t'élèveras au-dessus de toi-même.

par **Flam696** Jeu 18 Fév - 23:38

Certes, c'est long. Mais c'est interressant.
Surtout les préceptes celtiques.

les celtes

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Re: les celtes